El Libro de Rut: ¿Por qué se lee esta historia en Shavuot? Parte II

Entonces, ¿por qué fue elegido Avraham? Aquí tenemos seis versículos que nos introducen a Avraham, tal vez la respuesta esté aquí. Pero si miras estos versículos, estos parecen ser los más triviales. Quién se casó con quién, quién viajó, quién murió; todas estas personas de las cuales nunca volvemos a saber en la Biblia. Aquí está la historia.

V’eleh toldot Teraj: Teraj holid et-Avram et-Najor v’et-Jaran; v’Jaran holid et-Lot – “Estas son las generaciones de Teraj. Teraj dio a luz a Avram, Najor y Jarán, luego Jarán dio a luz a Lot. Entonces, vayamat Jarán al-pnei Teraj aviv beretz moladto -” Jarán muere estando vivo su padre en Ur Kasdim “. Bien, entonces después de esta historia de muerte prematura, ahora tenemos quizás uno de los versos más confusos en todo el Libro de Bereshit (Génesis). Vayikaj Avram v’Najor lajem nashim “Avram y Najor tomaron esposas “. ¿Con quién se casan? Shem eshet-Avram Sarai ” Avram se casa con Sarai. “¿Quién se casa con Najor? Najor se casa con Milca, V’shem eshet-Najor Milca Bat-Jaran avi-Milca vaivi Yiska.  Milca, la hija de Jarán, padre de Milca y padre de Isca. “Es tan confuso… ¿Quién era Milca e Isca y toda esta gente, y por qué debería interesarnos? Finalmente, recibimos una extraña invasión de la privacidad de Sarai , Vathi Sarai akara: ein lah valed – “Sarai, ella es estéril, no puede tener hijos”. ¿Por qué este texto ahora? Quiero decir que no sé nada de ella y lo primero que me dicen es que ella es estéril? ¿Cómo contribuye esto a la historia? ¿Existe siquiera una historia aquí?

Y ahora, estamos en un viaje. Vayikaj teraj et-Avram beno – “Y ahora Teraj se lleva a Avram, Lot y Sarai, aparentemente deja a Najor atrás y abandonan Ur Kasdim, y se dirigen a Canaan”. Llegan hasta Jaran, lalejet artza canaan– “terminan instalándose allí”, entonces Teraj muere. Tenía doscientos cinco años cuando muere; fin de la historia. ¿Escuchaste algo sobre por qué Avram debería ser el elegido aquí? ¿Cualquier cosa? Si miras detenidamente, hay algo que quizás nos de una pista. Y ese pequeño algo tiene lugar en ese verso confuso (Bereshit 11:29) . Ese verso confuso, el de Avram y Najor que se casan con estas mujeres con nombres extraños que tienen lugar justo después de la muerte de Jarán. Jarán murió, al-pnei Teraj aviv – “en la vida de su padre”. Entonces Jaran murió joven.

Ahora inmediatamente después de eso, Avram y Najor, los dos jóvenes restantes, los hermanos del difunto, toman esposas. ¿Con quién se casan? De antemano, no sabemos con quién se casó Avram, solo sabemos que ella era una mujer con el nombre de Sarai, pero sabemos con quién se casó Najor. Najor se casó con una mujer con el nombre de Milca, y sabemos quién era, ella era Bat-Jarán, ella era “la hija de Harán”. La hija de Jarán. Jarán fue el hijo que murió. Najor se casa con su sobrina, el hijo de su hermano fallecido. Ahora, ¿por qué iba a hacer eso?

Más adelante en la Torá, hay una ley como esta, yibum, tenemos la ley llamada “matrimonio de Levirato”. La idea del yibum es que cuando un hermano muere joven, cuando muere sin hijos, hay una mitzvá (mandamiento) sobre el hermano para casarse con la viuda del difunto y tener hijos, v’lo yimja shmo misrael– “para que el nombre del difunto no sea borrado de entre Israel “, para que puedan perpetuar su nombre. Parece que Najor está involucrando al yibum como una especie de primer acto antes de la Torá. Jarán acaba de morir; él muere joven. Es verdad, Jarán tiene un hijo llamado Lot, pero presumiblemente no tiene tantos hijos como usted pudiera pensar que iba a tener, y justo después que muere, aquí viene Najor y luego se casa con alguien de su familia; él se casa con su hija.

En un yibum real, el se hubiera casado con la viuda, en un yibum real, no habría niños, pero suena como un yibum, tiene ese tipo de característica. De hecho, Najmánides, el Rambán, sugiere que antes de que se diera la Torá, en esta era en la que Avram vivió, a pesar de que no se dio la ley del yibum, la idea del yibum estaba presente. La gente entendió esa idea y parece que Najor está involucrado en un tipo de acto proto yibum. Curiosamente, por cierto, los rabinos nos dicen que esta mujer con la que Avram se casa, Sarai, en realidad también tiene otro nombre; Isca. Recuerda quién es Isca, volvamos a ese verso extraño (Beresit 11:29). Avram se casó con Sarai, Najor se casó con Milca, Milca es hija de Jarán, Jarán es el padre de Milca, y Milca tuvo una hermana, Isca. Jarán es el padre de ambos, Milca e Isca. Lo que los Sabios nos dicen es que Avram está haciendo lo mismo que Najor, ambos se están casando con hijas de su hermano fallecido.

Rashi nos explica que la palabra Isca proviene del lenguaje nesija– “princesa”. El nombre de Sarai también significa princesa; en realidad significa “mi princesa”. Parece ser que los Sabios están diciendo que sí, Sarai e Isca son la misma persona, tal vez incluso el término de Sarai fue el término cariñoso de Avram para Isca; Isca “la princesa”, Sarai, “ella es mi princesa”. Más tarde, Di-s dice: “No, no, no. Cambiaré su nombre, ella es “la princesa del mundo”. Pero en cualquier caso, tanto Avram como Najor están involucrados en este acto de yibum. Y ahora la pregunta es: “¿Y qué?” ¿Entonces me están diciendo que ese es un tema lo suficientemente grande como para explicar la base de toda la Torá? ¿Por qué se elige Avram, por lo que hizo una mitzvá (mandamiento)? Entonces, ¿por qué esa mitzvá es tan maravillosa? Tal vez si me hubieras dicho que Sarai encendía velas en Shabat, y por esa razón es qué fueron elegidos… Si me dijeras que Avram agitó una lulav, está bien, hizo una mitzvá, maravillosa. ¿Por qué es tan grandioso? Es grandioso, porque para comprender el significado de esta mitzvá en particular, debes mirar el contexto.

Quiero sugerirles que esta historia de Avraham tiene diferentes capas de contexto; puedes seguir mirando más y más lejos, y el contexto se vuelve más y más rico. Pero la primera, la capa más interna, es la historia que tiene lugar justo antes de esto, y es la historia de la Torre de Babel. La historia de Avram y Najor es una historia pequeña; una historia sobre una familia. La historia de la Torre de Babel es una historia sobre el gran escenario de la historia mundial; es la historia de la fragmentación de la civilización, de una civilización mundial con una cultura común y un lenguaje común que se fragmenta en diferentes familias y naciones. La historia de la Torre de Babel es la historia que continúa de inmediato la historia de Avraham, y te hace pensar: ¿es posible entender la historia de Avraham sin entender los titulares del día por así decirlo? La historia de Avraham tiene lugar a la sombra de la Torre, y para entenderla, tal vez realmente necesitemos entender ¿qué estaba sucediendo en esa historia de la Torre?. La Torá parece decirnos tanto de una manera sutil pero misterioso lenguaje en paralelo.

Cuando Avram, Teraj y Sarai partieron en su viaje hacia Canaán, una tierra que sabemos sería la Tierra Prometida, incluso si aún no lo sabían, terminan por detener esa búsqueda; terminan instalándose en Jarán, no solo quedándose en Jarán por un tiempo, sino asentándose, vayeshvu sham, como para decir que habían abandonado esa búsqueda, esa búsqueda de la Tierra Prometida. ¿Cuántas veces crees que la palabra vayeshvu sham– “y se establecieron allí”, aparece en los cinco libros de Moshé? Parece ser una de estas frases que siempre aparece docenas de veces, pero no es así. Aparece dos veces Esta es la segunda vez que aparece, solo aparece una vez más; en la historia de la Torre de Babel. Aparentemente en este punto, en el momento en que dejan de ir a Canaán y se atascan en Jaran, hay un eco de la torre. Es como si la Torá estuviera diciendo que aquí hay un signo de interrogación: “¿Es Avram un constructor de torres o no es un constructor de torres?” Esto es lo último que sucede antes de que Di-s diga lej leja – “Sigue en la búsqueda o vete por ti”. Para entender realmente esta pequeña mitzvá de yibum aparentemente insignificante que emprende Avram, necesitamos entender la larga sombra que la historia de la Torre arroja sobre la vida de Avram.

La historia de la Torre de Babel es una historia desconcertante porque no está claro qué fue lo terrible que hicieron estas personas. Ellos construyeron la torre. ¿Ellos adoraron la torre? ¿Estaban tratando de rebelarse contra Di-s? En realidad, no dice nada de eso el texto bíblico. Ellos estaban construyendo la torre, Di-s por alguna extraña razón decide que no le gusta. ¿Qué pasó con esta torre? ¿Hay alguna indicación del texto de la Torá en cuanto a lo que estaba mal con la torre?

Bueno, una de las primeras cosas que notas cuando ves la expresión de disgusto de Di-s con la torre, en realidad encuentras que Di-s no los critica por hacer algo mal; es más por lo que podría pasar, mas que por lo que está sucediendo. Hen am ejad v’safa ajat lejulam – “Aquí está, un pueblo con un solo idioma”, v’zeh hajilam laasot – “¿y esto han comenzado a hacer?” v’ata lo-yibatzer mehem kol asher yazmu laasot – “Y ahora nada de lo que traten de hacer a partir de ahora les será retenido “. Di-s parece estar preocupado por el futuro más que por el ahora. ¿Qué proceso ha comenzado, cuyo resultado final es peligroso? Es un proceso interesante, que tiene que ver con el enfoque en la construcción del nombre de todas las cosas. Entonces, ¿cuál fue el motivo para construir la torre? ¿Había alguna utilidad para la torre? ¿Era un edificio de apartamentos? La gente no vivía allí, no trabajaba allí, era solo un monumento; un monumento a ellos mismos.

V’naaseh-lanu shem, dijeron: “Construyamos un nombre para nosotros”. Pensemos en esto un poco más cuidadosamente. El imperativo de hacer un nombre, de construir un nombre, proviene de la conciencia de la muerte. Un individuo se preocupa por su nombre cuando entiende que va a morir. Yibum se trata de perpetuar el nombre de alguien que ha muerto, dándoles un legado para que continúen en el mundo. Curiosamente, este fue el enfoque de los constructores de la torre, solo que no era la muerte individual lo que les preocupaba; era la muerte comunal. La razón por la que construyen la torre es shem Naaseh-lanu – “Hagamos un nombre para nosotros mismos”, pen-nafutz – “no sea que nos dispersemos”. Qué muerte es para el individuo; la dispersión es para la comunidad; Fin del camino ¿Cómo vamos a enfrentar el final del camino? Construiremos un monumento para nosotros mismos; eso resolverá todo. Entonces, ¿cuál era la locura de los constructores de la torre? Tal vez fueron víctimas de una gran ironía; La ironía de construir un nombre es que no puedes construirlo centrándote en él. Construir un nombre es un subproducto de hacer cosas que valen la pena, cosas buenas para los demás, cuidar a los demás; no es algo que sucede al enfocarse en la construcción del nombre. De hecho, cuando te enfocas abiertamente en construir tu propio nombre, en construir monumentos para ti, tu vida está esencialmente vacía; no hay nada allí. La vida como constructor de torres está desprovista de significado; es un monumento a nada.

En la vida, tenemos dos listas excelentes; uno de ellos es nuestro currículum, el otro es nuestra lápida en la tumba. ¿Qué es más importante? ¿Qué dice en tu currículum? Habla de tu poder, de lo que puedes hacer. ¿Qué dice en tu lápida? – “Amado Padre. Amado Esposo. Amado Hermano”. Es cómo cuidaste de los que importaban en tu vida. En última instancia, la vida se trata de cómo aprovechar su poder para cuidar de aquellos que importan. ¿Qué pasa si el poder se convierte en un fin en sí mismo? Entonces, eres un constructor de torres. Naaseh-lanu shem – “Vamos a hacer un nombre para nosotros mismos”. Si sucumbe a la ilusión de que su currículum, su poder es su nombre, acaba de encerrarse en un ciclo auto-destructivo. Tu poder, tus medios para alcanzar tus metas se han convertido en tu objetivo y no tienes ningún nombre en absoluto. Di-s mira la torre y dice: “¿A dónde va esto? Para ningun lado”. El enfoque abierto en su propio nombre, hay una palabra para eso, es “narcisismo”. La torre fue el comienzo de todo eso.

Habiendo entendido la sombra que arroja la torre, volvamos nuestra mirada ahora hacia Avraham. Él es el hombre que surge a raíz de la catástrofe de la construcción dela Torre. Él es el que encontró al pueblo judío quienes sus descendientes mas adelante aceptan la Torá, y cuyos ecos emergen siglos más tarde en el Libro de Rut.

 

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